四庫全書總目提要 - 中國哲學書電子化計劃

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檢索範圍: 四庫全書總目提要
條件: 提到「宋仁宗」
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《卷12 經部·書類二》

又特撰大義，因《經》屬指，名之曰《傳》。劉向校書，得而上之。凡四十一篇，詮次為八十一篇」云云。然則此《傳》乃張生、歐陽生所述，特源出於勝爾，非勝自撰也。《唐志》亦作三卷。《書錄解題》則作四卷。今所傳者凡二本，一為杭州三卷之本，與《隋志》合。然實雜采類書所引，裒輯成編，漫無端緒。一為揚州四卷之本，與《書錄解題》合，兼有鄭康成《注》。校以宋仁宗《洪範政鑒》所引鄭《註》，一一符合，知非依託案《洪範政鑒》世無傳本，惟《永樂大典》載其全書。二本各附《補遺》一卷，揚州本所補較備。然如〈郊特牲·註〉引《大傳》云「宗室有事，族人皆侍終日，大宗已侍於賔奠，然後燕私。燕私者何也？巳而言族人飲也」一條，猶未採入，信乎著書之難矣。其文或說《尚書》，或不說《尚書》，大抵如《詩外傳》、《春秋繁露》，與《經》義在離合之間。而古訓舊典，往往而在，所謂六藝之支流也。其第三卷為《洪範五行傳》，首尾完具。漢代緯候之說，實由是起。然《月令》先有是義，今列為經，不必以董仲舒、劉向、京房推說事應，穿鑿支離，歸咎於勝之剏始。第四卷題曰《畧說》，王應麟《玉海》别為一書。然如《周禮·大行人·疏》引「益侯」一條、〈玉藻·疏〉引「祀上帝於南郊」一條，今皆在卷中。是《大傳》為大名，《畧說》為小目，應麟析而二之，非也。惟所傳二十八篇無〈泰誓〉，而此有〈泰誓傳〉。又〈九共〉、〈帝告〉、〈歸禾〉、〈揜誥〉皆𨓜《書》，而此書亦皆有傳。蓋伏生畢世業《書》，不容二十八篇之外全不記憶，特舉其有完篇者傳於世。其零章㫁句，則偶然附記於傳中，亦事理所有，固不足以為異矣。

《卷32 經部·孝經類》

不著編輯者名氏。以宋司馬光、范祖禹之說合為一書。案宋《中興藝文志》曰：「自唐明皇時議者排毀古文，以《閨門》一章為鄙俗，而古文遂廢按此說舛誤、辨已見《孝經正義》條下。至司馬光始取古文為《指解》。」又范祖禹《進孝經說札子》曰：「仁宗朝司馬光在館閣，為《古文指解》表上之。臣妄以所見，又為之說。」《書錄解題》載光書、祖禹書各一卷。此本殆以二書相因而作，故合編也。王應麟《玉海》載光書進於至和元年，時為殿中丞，直秘閣，與祖禹說小異。然《光集》所載《進表》，稱「嘗撰《古文孝經指解》，皇祐中獻於仁宗皇帝，竊慮歲久不存，今繕寫為一卷上進」云云，則祖禹所說者初進之本，應麟所說者重進之本耳。《孝經》今文、古文，自《隋志》所載王劭、劉炫以來，即紛紛聚訟。至唐而劉知幾主古文，司馬貞主今文。其彼此駁議，《唐會要》具載其詞，至今說經之家亦多遞相左右，然所爭者不過字句之間。觀光從古文而句下乃備載唐元宗今文之注。使二本南轅北轍，可移今文之注以注古文乎？宋黃震《日鈔》有曰：「按《孝經》一爾，古文、今文特所傳微有不同。如首章今文云：『仲尼居，曾子侍。』古文則云：『仲尼閒居，曾子侍坐。』今文云：『子曰先王有至德要道。』古文則曰：『子曰參先王有至德要道。』今文云：『夫孝，德之本也，教之所由生也。』古文則曰：『夫孝，德之本，教之所由生。』文之或增或減，不過如此，於大義固無不同。至於分章之多寡，今文《三才章》『其政不嚴而治』與『先王見教之可以化民』通為一章，古文則分為二章；今文《聖治章》第九『其所因者本也』與『父子之道天性』通為一章，古文則分為二章；『不愛其親而愛他人者』，古文又分為一章。章句之分合，率不過如此，於大義亦無不同。古文又云：『閨門之內具禮矣乎，嚴父嚴兄，妻子臣妾，猶百姓徒役也。』此二十二字，今文全無之，而古文自為一章，與前之分章者三，共增為二十二。所異者又不過如是。非今文與古文各為一書也。」其說可為持平。光所解及祖禹所說，讀者觀其宏旨以求天經地義之原足矣。其今文、古文之爭，直謂賢者之過可也。胡爌《拾遺錄》嘗譏祖禹所說以光注「言之不通也」句誤為《經》文。今証以朱子《刊誤》，爌說信然。然亦非大義所系，今姑仍原本錄之，而附載爌說，以糾其失焉。按：注《孝經》者駁今文而遵古文，自此書始；五六百年門戶相持，則自朱子用此本作《刊誤》始：皆逐其末而遺其本也。今特全錄黃震之言，發其大凡，以著詬爭之無謂。餘一切紛紜之說，後不複載，亦不複辨焉。

《卷38 經部·樂類》

宋阮逸、胡瑗奉敕撰。仁宗景祐三年二月，以李照樂穿鑿，特詔較定鐘律，依《周禮》及歷代史志立議範金。至皇祐五年，樂成奏上，此其圖記也。舊本從明文淵閣錄出，後有宋陳振孫嘉定己亥《跋》云：「借虎邱寺本錄。」蓋當時所賜、藏之名山者。又有元天歷二年吳壽民《跋》、明萬歷三十九年趙開美《跋》，敘此書原委頗詳。考初置局時，逸、瑗與房庶等皆驛召預議。詔命諸家各作鐘律以獻，而持論互異。司馬光主逸、瑗之說，范鎮主房庶之說，往反爭議，卒不能以相一。其往返書牘，具光《傳家集》中。而鎮所作《東齋記事》，亦略存其概。

元余載撰。載始末無考。惟據其進書原《序》，自稱「三山布衣、前福州路儒學錄」。又據其門人新安朱模《進樂通韶舞補略序》，知為仁宗天歷中人，其字曰大車。以養親辭官，篤行授徒，自甘嘉遯而已。是編《文淵閣書目》著錄，世無傳本。惟《永樂大典》所載，篇帙猶完。首為《九德之歌音圖》，次為《九德之歌義圖》，次為《九磬之舞綴兆圖》，次為《九磬之舞採章圖》。其歌圖以五聲五言相配，所謂平濁、平清者，與沈約、徐景安分平聲為上下以配五音者異沈約說見米芾《書史》，徐景安說見王應麟《困學記聞》。與司馬光劉鑒諸家以喉舌唇齒牙配五音者亦異。又以六律、六呂分用，與諸家樂書以十二律相生之次為旋宮七音之次者尤截然不同。然考周德清《中原音韻》所謂陰平、陽平，即載平濁、平清之說也。《周官大司樂》鄭氏《注》所謂「六律合陽聲，六呂合陰聲」，即載律呂分用之說也。則雖自出新意，亦不為無據。至於准大衍之數以制《河圖》，准太乙行九宮法以造《洛書》，皆起於陳摶以後。後夔典樂之日，實無是文。載所定舞圖，皆根《河》、《洛》以起數，尤不免附會牽合。然數不外於奇偶，奇偶不外於陰陽，《易》道廣大，事事可通，亦未始不言之成理。束晳之補《六詩》，皮日休之補《九夏》，不必其定合於古，要猶存古義於萬一，終勝於側調么弦，導欲增悲者也。則載是書亦不妨存備一說矣。其書屢經傳寫，訛誤宏多。如《音圖》第八章「至哉坤元」之「坤」字，據後《義圖》應在第八格，而舊本誤在第七格。又如《綴兆始成圖》中層左右皆闕兩位，據舞用八佾當得六十四人，不應再成以下皆六十四，始成乃止六十。且複綴即始成之位次，後《採章圖》內亦各有黃衣二人之位。則此圖之佚脫顯然。今並校正，使複其舊。

《卷64 史部·傳記類存目六》

2	案北宋凡三庚辰。吳自牧所作《歷科狀元表》，太宗太平興國五年庚辰暨仁宗康定元年庚辰，皆不見有進士科。惟哲宗元符三年庚辰，有李釜榜進士，則是人應試或在此年。所敘述皆無關考據。又雜載詩歌，詞多鄙俚，頗近傳奇小說之流。

《卷65 史部·史鈔類》

1	舊本題宋王渙撰。渙為仁宗慶歷末睢陽五老之一。王闢之《澠水燕談》，稱其官為太子賓客，祝穆《事文類聚》載錢明逸《五老會詩序》，稱為太原人，其事跡則未詳。然世僅傳渙《五老會詩》一首，不聞其著此書。鄭樵以下諸家書目，亦不著錄。考太學進士題名碑，弘治丙辰科有王渙，象山人。《明史藝文志》有渙所著《墨池手錄》三卷。此本自稱墨池王渙，與墨池之號相合，知此書為明王渙撰。其稱太原，蓋舉郡望耳。其書摘錄《晉書》以下八史瑣語雜事。王士禎《居易錄》稱，嘗見書賈攜《兩晉奇談》，不云誰作，疑即此書也。

《卷88 史部·史評類》

是書蓋彥約侍講筵時所輯，皆取《三朝寶訓》，反覆闡明，以示效法。蓋即範祖禹《帝學》多陳祖宗舊事之義。考仁宗天聖五年，允監修王曾之請，採太祖、太宗、真宗事跡不入正史者，命李敬等別為《三朝寶訓》三十卷。寶元二年十二月，詔以進讀。嗣是講幄相沿，遂為故事。彥約是書，於進讀《符瑞》諸篇，雖不免有所回護，要亦當時臣子之詞，不得不爾。其餘諸篇，則皆能旁証經史，而歸之於法誡，亦可謂不失啟沃之職者矣。舊刻散佚，久無傳本。惟《永樂大典》尚載其全文，今詳為校讎，厘成四卷。間有辨証，各依文附著焉。

宋呂中撰。中字時可，泉州晉江人。淳祐中進士，遷國子監丞，兼崇政殿說書，徙肇慶教授。其書卷一論三篇，卷二紀宋太祖事，卷三至卷五紀太宗事，卷六至卷七紀真宗事，卷八至卷十二紀仁宗事，卷十三紀英宗事，卷十四至十七紀神宗事，卷十八至二十紀哲宗事，卷二十一至二十二記徽宗事，卷二十三記欽宗事。事以類敘，間加論斷。凡政事制度及百官賢否，具載於編。論中所議選舉資格及茶鹽政制諸條，頗切宋時稗政。又所載銓選之罷常參，任子之多裁汰，三司之有二司，稅茶之易芻糧，皆《宋史》各志及馬端臨《文獻通考》所未備者。又所載朋黨諸人事實，及議新法諸人辨論，皆與《宋史》列傳多有異同，亦足資史學之參証。前有興國軍教授劉實甫序，謂「水心以其師講貫之素，發明我朝聖君賢相之心」，則是書乃中平日講論稿本，葉適等為之編次云。

《卷95 子部·儒家類存目一》

至高祖徙於臨川。源生有異徵，篤志聖賢之學，以斯文自任。嘉祐間召為國子直講，不赴。卒於崇寧丙戌九月。並載所著述甚富，今皆不傳，惟此書僅存上卷，為其門人永新龍圖所錄。下卷為其門人白城章偉所錄，而其從孫勖刊之。然所列書名，《宋史》及諸家書目皆不著錄，其中疑竇尤多。如行實稱源生於丙子，不著年號，以召於嘉祐，卒於崇寧推之，當生於仁宗景祐丙子，則卒時年七十一，召時年二十餘，是於邵、周、張、程皆為行輩。當時所稱，不過曰堯夫、茂叔、子厚、伯淳、正叔而已。諸家之書可考，而此曰邵子、周子、張子、程子，非同時語也。李燾《長編》凡所有徵召，如胡瑗、孫復、常秩之類，無不具書。源見徵既在嘉祐中，何以嘉祐首尾八年，《長編》皆不見其事？伊川《易傳》據楊時跋，則臨沒以稿授張繹，至政和初時乃排比成書。源卒於崇寧五年，在伊川前。

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